Болезни души – это наши страсти, наши грехи. Безгрешных людей нет, об этом плачет святой апостол Павел: «Не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу – делаю… И не я это делаю, а живущий во мне грех… Бедный я человек!» Осознание своей греховности и немощи – это первый шаг к лечению души, ибо именно это очищает и преображает человеческую душу, по словам мудрой игуменьи Арсении: «Не скорби, что не видишь в себе доброго. Даже не ищи добра в себе, потому что человеческое добро – ничто перед Господом. Радуйся своей немощи, своему бессилию, молись, чтобы Господь наполнил твое сердце, просветил твой разум, чтобы он был твоею силою и царствовал в тебе».
А Филарет Московский наставляет: «Когда котел кипит в огне, тогда не смеет приблизиться к нему ни насекомое, чтобы осквернить, ни наглое домашнее животное, чтобы похитить пищу, приготовленную в нем для человека. Но когда снимется с огня и остынет, тогда насекомые роятся около него и падают в него, и наглый пес может приблизиться, осквернить и похитить. Подобно сему, когда душа человека кипит огнем божественного желания, сей духовный огонь служит ей и силой для дела, и бронею для защиты. Но если небрежение попускает угаснуть огню, усердие остывает, и лукавые, суетные, нечистые помыслы попадают в глубину души и наглые страсти похищают душу». Так начинаются болезни души.
Отец А. Ельчанинов горестно пишет в дневнике: «Мы с легкостью прощаем себе ежеминутное осуждение, насмешки, пренебрежение, превозношение, холодность, злобу»… Страсти – грехи одолевают человека, и святые отцы обращают на это внимание: на чревоугодие, на блуд, сребролюбие, печаль, уныние, тщеславие, гордыню и гнев. И если тело наше просит чревоугодия, сребролюбия и блуда, то другие проникают через ум и мысли. Вот печаль и уныние хоть и близки, но все же различаются. Печаль противоположна радости, и в печали душа человека переполнена недовольством, завистью, маловерием – и печальная молитва не доходит до Божьего престола. А вот если человек согрешил, кается, скорбит о грехе своем, то такая спасительная печаль угодна Богу.
Уныние же – это бездеятельность, подавленность, и мы, по словам старца Зосимы, «оскорбляем всю Господню, когда от горестей, постигающих нас, впадаем в уныние, ропот, отчаяние, безмерную печаль и окаменелое нечувствие». Нет страшнее греха, чем уныние, по словам Серафима Саровского. Это он наставлял дивеевских сестер «более всего бояться уныния и убегать от него, как от огня». А чтобы его избегать, он даже велел сестрам «всегда быть не только сытыми и кушать вволю, но и на труды брать с собой хлеба».
Еще одна болезнь души – это гнев «пожар души», по определению святых отцов. Его основа – это острая неприязнь, гордость, самолюбие, маловерие, когда человек ставит себя выше других. При лечении гнева хорошо: молчание, удалиться от возбуждающего гнев, просить прощения внутренне и постоянно взывать к Господу об умиротворении сердца. Самая начальная стадия гнева - это раздражительность, от которой мы чаще всего и страдаем, и оправдываем себя – и усталостью, и недомоганием, и утомлением. Однако гнев не простится ни при каких обстоятельствах! Именно в момент гнева мы находимся во власти темной силы, грешим против любви к ближнему. А оправдания объединяются с гордостью, и мы заражаем этой страстью, этой болезнью уже не только себя, но и окружающих. Когда мы болеем, то идем к врачу и стремимся узнать, как и чем нам вылечить нашу телесную болезнь. И как мало интересуемся, какие болезни есть у нашей души и как вылечить их. А лечить надо. Лечить, развивая противоположным нашим страстям добродетели, усиленной молитвой, искренней, а не обязательной. Угаснет гордость и тщеславие, если развивать в себе смирение, расцветет кротость и не будет места гневу и раздражению, радость победят и печаль. И всегда при этом должна быть вера в Бога, надежда на Него. Человек не вечен, и надо будет умирать душе, имеющей много земных пристрастий, привязанностей, и благо тем, кто сумел вовремя от них освободиться, вылечив душу свою. Не запоздать бы только.
Подготовила Н. Дмитриева